化療第四階段，回家第17天。
去年，經由老爸的關係，認識一位靈修的師兄，在化療前後期間，運用宗教修行和信仰力量，給予我們許多的建議和幫助…雖然宗教對於病情的治癒能力，無法證實，但對於傍偟無助的病患和家屬，精神上無形的支持，是不容忽視與否定的…
最近，因緣際會再度和師兄相遇，除了如往常，勉勵我多修行、多做善事外，他還問我，「這些日子，因為生病學到或領悟到什麼事」，我告訴他「身邊遇到很多貴人鼓勵，感受到人情的溫暖，感恩之外，對於自已以往麻木自私的情感，感到後悔…」，他打斷我「那關於生死方面呢？」，這讓我相當驚訝，心虛的像是被考到不會回答的題目般，說完「其實這個問題我還沒想透…」之後，我淚流滿面…
其實，一月份時，不管是在醫院或者網路上，小羔羊相繼得到一些相當遺憾的消息，同樣病因的，不同病因的，認識的，不認識的…這讓我好一陣子無法面對自已，甚至對於下次的化療感到恐懼害怕，心中充滿很多疑問，為什麼骨髓移植順利還是離開？為什麼三天前還充滿希望寫部落格，三天後傳出插管消息？為什麼這麼努力的人，一點機會也不給？老天爺是在開玩笑吧？哭不出來，只是難過…
雖然，去年看了不少生死學的書，腦筋卻拼命打死結，想不開，如果生命可以這麼隨便被(老天爺)處理，那人們努力的目的又是什麼？一度因為思想太灰暗，還把心關起來好一陣子…好不容易，再度打開心門放了自已(其實還是沒想通，只是暫時不去想…畢竟過年是快樂的事，總不好苦著臉，讓人擔心…)
結果，師兄一席話，數日來鬱悶難過又無解的心情，獲得了釋放，師兄說，「你要能看透生死，看透生死才能放下心中的不甘，沒有不甘心，才能打從心底真心付出，不求回報，心裡一直繞著”為什麼”，是沒用的…」，我流著淚點點頭，說不出話，心裡卻滿是感慨，可不是嗎？一直以為只要不放棄的努力，就該會有好結果，當結果不如預期，就要開始怪東怨西…師兄嘆口氣說「看透生死是很不容易的事…但一定要去學習，徹底決心改變自已…」
我想起前陣子在網路上看的心經心得報告，整篇都很有意思(有興趣的人，建議整篇看)，但因較為冗長，特將個人較喜愛段落以藍字表示…期能分享與共勉…
《般若波羅蜜多心經心得報告》摘錄自奇摩知識+
「心經」的第一句：觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。五蘊註二：色、受、想、行、識，也就是自己。而觀自在菩薩能夠觀照、見解到五蘊：「色、受、想、行、識」皆空。觀自在菩薩，祂依據「觀照」的法則過生活。祂是觀照：一切有為法 註三，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀〈佛在金剛經如此講的〉。佛法的高明處就在「觀」，「觀察」外面的「色」，觀察裏面的「受、想、行、識」。發現五蘊都是在有眾多條件〈因緣〉聚集下 註四，產生，而形成「有」〈就是聚〉。而後當眾多條件裏面的某一個必要條件或微小的條件改變的時候，其他條件跟著一一轉變，結果原來的「聚」，不管有形的「聚」或無形的「聚」，就會因著變化而散掉，這個過程稱為「成、住、壞、空」，在這裡我們稱之為「聚散」。藉著觀照，就能看見所有事物後面的「聚散法則」。有形的「聚」或無形的「聚」，它不會永久存在，看似同樣的條件也不一定會產生同樣的「聚」，因為中間還有我們所不知的條件存在，以及我們已知條件的細微改變，所以它的結果會有許多變化，是不確定的，有人將這稱為「無自性」。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多，什麼是行深般若波羅蜜多？就是當我們能照見五蘊皆空，這樣的生活，就叫做：深般若波羅蜜多。般若波羅蜜多是過彼岸得成就。惠能大師說：「般若者唐言智慧也。」但是般若又比我們所說的智慧大一點、多一點、高一點。因為講到智慧會讓以為是人所說的知識，見多識廣，好像這個人有智慧，其實那個〈智慧或知識〉不是般若，般若是指原來具備的能力，那個般若是指本來面目〈那個能〉，所以行深般若波羅蜜多的時候，它一定有一個結果，即「照見五蘊皆空」，所以當我們無法「照見五蘊皆空」的時候，我們就曉得自己不在「行深般若波羅蜜多時」，倒過來看就懂了。觀自在菩薩能夠「照見五蘊皆空」，所以祂可以度一切苦厄。雖然世間有苦厄，可是當我們活在般若時，是不以「苦、樂」的角度看人生，依人的角度看仍是苦，外面的事情也沒有改變，但是裏面的感受是不一樣的，這個才稱為度一切苦厄。而不是說我們到了某一個地步，一切壞的事情都不會產生，它不是這樣解釋的。
孫慧風 居士由藏文轉譯的「佛說般若波羅蜜多心經」：當時〈爾時〉薄伽梵〈釋迦牟尼佛〉等入甚深觀照三摩地特異法門。這個時候〈同時〉聖觀自在菩薩摩訶薩。亦行甚深般若波羅蜜多。在此我們瞭解原來在生活裏面能不取、不捨、不染著，觀照五蘊，如實知五蘊的時候就稱為般若波羅蜜多。這時具壽舍利子。承佛威力。向觀自在菩薩請問說：若善男子善女人。欲行甚深般若波羅蜜多行。應如何修學？因舍利子覺得觀自在菩薩這樣的生活方式，這樣的行，很好呀。所以請問說：我要怎麼樣才能去行甚深般若波羅蜜多行？觀自在菩薩告訴舍利子：善男子。善女人。欲行甚深般若波羅蜜多行者。應作如是觀。如實觀察彼五蘊等自性皆空。觀自在菩薩說：要欲行甚深般若波羅蜜多行者。應作如是觀。所謂的深般若波羅蜜多，簡單的來講，就是不斷的保持在「觀照」當中，應作如是觀，即要如實觀察彼五蘊：「色、受、想、行、識」自性皆空。自性皆空的意思，不是一般人認為的「空無」，而導致有消極的味道。而是我們以本具的「覺」，掌握我們能掌握的條件，因生命成熟度的不同，有掌握得好的，就做出適當的行為，達到「諸法如義」的程度；掌握得不是很恰當的，做出來的就不合乎三界的法則，而無法得到肯定。所以最後的結果能否適當是不一定的，故稱五蘊自性皆空。「緣起性空」是很積極的，關鍵在於中間「覺」的掌握，鼓勵我們要隨時保持覺知，因為眾生保持覺知的程度不一，所以後面的結果也是不一定，所以才叫做自性空。
這個懂了以後，我們繼續看下去，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這個「色」就是我們的四大，四大其實就是自性的反射。如果你的心情是愉快的，你的身體自然是好的。如果你的心情是憤怒的，你的肝一定是不好的。所以色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。中國儒家文化在辯證推論方面比較寬鬆，以中國人的觀念去理解，「色不異空，空不異色」這兩句，與「色即是空。空即是色。」完全一樣，所以會認為「色即是空。空即是色。」這句是多餘的。但是印度文化跟我們不一樣，印度的因明學〈邏輯學〉推論比較嚴謹，「色不異空，空不異色」是說色與空沒有差異，而沒有差異並不是相等；還要補上「色即是空。空即是色。」才能表示這個空就是等於色。這是有道理的，例如「冰不異水，水不異冰」，沒錯，但是水與冰在外相上確實不同，所以依印度因明學就必須在加上，「冰即是水，水即是冰」才能確定的表示，冰與水的本質是相同的。中國人習慣上不分得那麼精確，不過這兩種不同的文化，在我們對佛法的認知上不應產生困擾。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這裡的意思是說：我們外在有形的「色」，是我們真正「本性空」的投影。所以一個是影子，一個是形體。影隨形轉，我們自己的身體一移動，影子也隨之移動；身體做什麼樣的表現，影子就跟著什麼樣的表現。所以這是：色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。它是說，當我們不是在大徹大悟階段的時候：我們是色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。它的意思是說，你怎麼知道他裏面的情形呢？你看他外在身體畏縮，心大慨就處在鬱卒的狀態。身體怎樣，心就怎樣。眉頭一皺，你就曉得他是憂愁。所以：色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。
後面又說：受想行識。亦復如是。你為什麼有此感受？因你的生命的特性，後面真正生命的特性有被某種「垢」染著，所以你展現出來就容易有感受。舉例來說，如果一個以成敗論英雄為價值觀念的人，當他外面不很成功的時候，他的感受就下沉；當他外面很有成就的時候，他的感受就顯得意氣風發。所以他的感受是反映他的本性是被什麼東西遮住了。他反應出來這個受想行識亦是空的反應。當我們去觀照的時候，我們是從「有為法」去觀照的，可是剛開始的時候，不像菩薩的：一切有為法 ，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。菩薩是把它看成「如夢幻泡影」。可是我們卻以為它是真有，就依著那「有為法」的變化，而心情就隨之起伏，你的色〈即：外相、氣色、行為、動作、言語…〉就鈍了。感受高興的時候，外相就很好，所以就落在「某人氣色如何？」的層次，而常以外相來論人。這可不可以？這是可以的。因為，起初的觀，就是觀這個外相。然後慢慢的他會發覺他的察覺能力越來越強，他可能有一天突然自己發現，或從善知識多聽一些佛法，曉得這些條件不會永遠恆久存在，所以他就有「如夢幻泡影」觀念的建立。他慢慢就解開了…解開了，慢慢的能夠去進一步以「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你看本來認為色即是空。空即是色。現在以不一樣的層次在觀，繼續觀下去。
「心經」在這裡講：一直繼續觀下去，一直繼續觀下去…，他從受想行識一直觀下去。從有形開始觀，一直觀到無形。裏面的感受也去觀啊！你的回憶也去觀啊！你的動機、念頭起來，也去觀啊！你的觀念，就是累世以來的習性所形成的那種意識判斷價值體系，你也去觀啊！一直觀，一直觀…這個時間一定很久，不會馬上成功，一直觀，一直觀…觀色即是空。空即是色。色不異空。空不異色。觀「受想行識」，亦復如是。慢慢如是觀，如是觀…觀到有一天，突然發現是誰在觀呢？這才是關鍵所在。金山活佛每天晚上都跑到山上念佛：「誰在唸阿彌陀佛」。金山活佛他不是唸：「阿彌陀佛」，金山活佛他是在唸:「誰在念阿彌陀佛。」你看，金山活佛他多慈悲，他告訴你，重點不在「唸」阿彌陀佛的「名號」。重點是在：「誰」在念「阿彌陀佛」？同樣的，當你觀、觀、觀…到一個地步的時候，忽然發現是「誰」在觀「你的色身」？你在觀，那到底四大組合的色身是我，還是會觀的那個才是我，因為有一個觀，觀一個對象，色身只是觀的對象，一般人以為色身是自己，然後他突然發現不對啊！有二個啊！那二個裏面，那個是真正的我？同樣的，我們有感受，這情緒是我，還是那觀到這個情緒的才是我？
這種感受，我有一個經驗，以前公視曾播放大陸一齣很有名的連續劇「大地之子」，劇情是說當年日本佔據中國東北的時候，有很多日本人移民在那裏生活，二次大戰日本戰敗後，在中國東北的日本人被遣返日本，其中有一個家庭就變成四分五裂，男主人〈爸爸〉是東北鋼廠的工程師，日本戰敗之前他已先回去日本。只剩媽媽帶著大兒子與小女兒三人，一路步行被遣返日本。不幸在半途中遭遇洪水，可憐的小女兒被沖走，在困境之時，幸運遇到一位善良的東北人收留了他們母子二人，後來，他們母子二人就留下，住在東北，成為中國人，可是那小男孩知道他自己是日本人。戰後他的日本人爸爸，也一直在各地尋找：太太、兒子與女兒三人，一直找不到，而終身未娶。而那小男孩在中國東北長大後，娶了一位在衛生單位服務，當護士的中國妻子，他也與太太一直在四處打聽、尋找他的妹妹。有一天，當護士的中國妻子，終於找到像是他的妹妹，而留下一封信在家中。內容是她要去外地鄉鎮衛生所服務，而她已發現一位很可能是妹妹，要他丈夫趕快去看看，因那位女孩子已來日無多。他丈夫看到留信後就趕過去，在那個時候電視演出的結果，是終於找到了，真的是他的妹妹，那相會的情景，真的是很感人。看到那裡，我就情不自禁的哭，因家裡沒人就可以大哭，可是哭的時候就發現，裏面那個是不哭的，外面是痛哭流涕哦！那個感受是非常自然的，因為在那時四年之中，第一年我岳母過世，接著我爸爸過世，再接著我媽媽過世，再接著我岳父過世，所以那個生離死別的感覺特別敏銳，正好碰到電視節目那種生離死別，感受到了特別敏銳。當你感受到了，外面當然會哭但是裏面那個不哭的。裏面那個是清清楚楚了解，你為什麼這麼哭〈外面那個為什麼這麼哭？〉，當你遇到這種情形，你知道你是那二個人，一個外面，一個裏面。裏面那個是「能觀者」，當你找到這個的時候，你產生了一個疑情，那個是我，對不對？當你佛法越聽越多時，你就知道，我們每次來，就是裏面的那個取了外面的那個〈色身〉的某些因緣，外面那個〈色身〉一段時間就沒有了〈毀壞或死亡了〉，所以下輩子再來，我不一定是同樣的姓，也不一定是男生或女生，甚至不一定是人的樣子出現，外面這些都是不定的，是自性空。可是裏面的那個是不變異的，你終於找到那個了。終於找到那個的時候，觀自在菩薩就說了：「是諸法空相」因為你找到後面那個能感受自己的「那個能」，是無形無相，所以它叫做「諸法空相」。這是「能」，能一作用就是「覺」，再次更深入發現，「那個能」是你真正的本來面目。「那個能」的特色是什麼？後面用幾個字來說明，「不生不滅。不垢不淨。不增不減。」可是你千萬不要落在生滅、垢淨、增減的文字相上面。「生滅、垢淨、增減」是什麼？是「對立」。落在外相的，才會對立。那不會對立的，就是那看不見、摸不到的。卻明明白白、時時在運作的那「能」、那「覺」，那「不二」，那個才是最重要的，所以稱之為「無上正等正覺」或叫作「阿耨多羅三藐三菩提」，其實那個就是我們真正的本來面目。你能通通無遮，就是真正很大的「覺」。其實因為那個無形，也不能用大小來分，所以真的法不能用語言表達，反正大家能體會就是。我們是有「覺」，但是時常「不覺」，被無明遮住，但時常也會「知道」那個時候自己正好被無明遮住，那個「知道」仍然是「覺」。當你從觀照知道「五蘊皆空」，你針對外面有觀照的對象去觀照的時候，那是第一階段，然後慢慢觀照，慢慢觀照…突然有一天向後一看，那能觀的是誰？然後你確實知道了。那一定要有經驗，一定要有一次，那個原來在那裡，你找到了！其實是他，他自己找到自己的，當你真的找到自己的時候，他就說這叫做: 「是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。」其實這幾個字是在告訴你裏面是不落外相、不落對立、不在方法，因方法是從他那邊生出來的，自性能生萬法，所以從後面〈經文〉開始不得了。
到這階段的人，你知道那「能」，也能掌握的時候: 「空中無色。」，前面第一階段是: 「色即是空。空即是色。」色與空是相等的。到了第二階段，當你知道本來面目以後，祂就可以跟你講實話了，那個「阿耨多羅三藐三菩提」裏面無色，因「色」是他去挑選某些「因緣條件」而產生的有「聚」，那個是可以掌握的。在「能」裏無色，但修行者必須要從「色」倒追到「覺」，而真「覺」的人，他不被「色」抓住。所以「空中無色」並不是無色，真正的覺裏無色。但是我們活在人間時，卻明明有個色身啊！這句話應該要如何運用？我們有色身的時候，有外面的色，有內面的「受想行識」。因你生活在人群當中，活在萬物當中，你當然有感受，有記憶，有衝動，有你的價值體系，自然有的。你真知道以後，五蘊照樣有，但是你不被五蘊所綁，可以應用它而不被它所綁。所以說「空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。」如果我回到最後面「本來面目」裏面，它是「能」而已，哪有「眼耳鼻舌身意」，沒有！沒有六根、六塵、六識，可是這經典用在人間的時候，我們還在人間，我們仍然有。惠能大師〈壇經:定慧一體第三〉說：善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云:「能善分別諸法相，於第一義而不動。」所以這裡我們跟人家講解的時候，一定要說清楚，了義法裏面，在那「能」裏面沒有「眼耳鼻舌身意」，因為不同的生物不一定要有眼睛，可是人有「眼耳鼻舌身意」，所以這裡經文後面「空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。」就是五蘊、六根，你這下子懂了五蘊，因這些都是修行法。後面這些都是在破法執。五蘊：「色、受、想、行、識」。六根:「眼耳鼻舌身意」；六塵:「色聲香味觸法」；六識:「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」；合為十八界。十二因緣:「無無明、亦無無明盡、乃至無老死、亦無老死盡」。四聖諦: 「苦、集、滅、道」。祂一一否決。這些都是方便法也好，究竟法也好，其實等你發現本來面目時，這些都是方便法，法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。所以祂說這些都是無相的。在我們的「覺」裏面。都不會被這些所綁。我們在人間，我們透過:五蘊、六根、六塵、六識、十八界、十二因緣、四聖諦、我們透過這些釋迦牟尼佛教我們的種種法，其實應說是種種方便法門來觀察，不斷的來觀察，從方便裏面去發現般若，從般若裏面又產生方便，從般若裏面又產生方便的意思，輪到你去點燃別人的時候，你要發現他的特點是什麼？你要為他發現什麼方便法門；或發現自己的人身肉體有什麼缺點，或要用什麼方便法門來幫自己度過，所以從般若又產生方便。所以從:空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。一直到無苦集滅道。把一切法通通告訴我們，這些都是方便法，你不要被這個所執着，不要被這個所執着的時候，才能發現原來這些法是釋迦牟尼佛發明的，而我們能不能發明其他的法呢？可以啊!因為，心佛眾生三者一樣，祂能，我們也能，釋迦牟尼佛也是要我們有此氣魄，所以祂才講八萬四千法門，其實釋迦牟尼佛哪有講八萬四千法門？祂說不定只講了一千，剩下八萬三千法門，留給讓我們慢慢去發覺。祂的意思是透過這些法，你要了解是誰產生這些法，自性能生萬法，從法倒追求，倒證說，不錯，我能發現這些方便法，不是別人教的，而是我自己所能的，〈你終於掌握到那個了!〉所以是:諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是形容不在外面，不在對立，甚至也不在法當中，因法也是阿耨多羅三藐三菩提。因法也是自性流出的，所以這時就能離開外相，離開對立，也能離開這些法執。所以觀自在菩薩說：無智亦無得。那有岀來的智慧，因本來就有的，也沒有額外去得到個什麼。因所有的方便法，所有的成就，我們人間講的成就，是他發明的某些法，他修行，他累積了某些福德，累積了那麼多福德，累積了那麼多法，最後的目的是要我們回到對那個「覺」的認識，你如果認識「覺」了以後，後面的這些就不需要的。當你知道那個「覺」了以後，原來本來就是有，所以是無智，你現在把他弄出來的，也沒有超過原來的，也沒有從外面得到些什麼，因為那個「覺」也沒再增加些什麼，這個時候我們這些覺有情者〈菩提薩埵:依〉，這裡的依不是依靠，或依止，是住的意思，是住在這個生活方式裏面。
什麼生活方式？「般若波羅蜜多」:以智慧度彼岸，以智慧得成就。「般若波羅蜜多」是成就。那成就的意思是離開這裡到那邊。「以智慧得成就」就是住在智慧中，住在智慧裏。其實般若就是自己，自己就是般若，就是實相般若，而不是額外的東西。般若就是自己，你就是般若。就住在般若裏面。住於「阿耨多羅三藐三菩提」，所以依 「般若波羅蜜多」，其實講得白一點，就是住在「阿耨多羅三藐三菩提」。你都是住在那裏面，沒有跑掉。
「心無罣礙」因為知道，因沒增加也無減少，也沒有額外的智慧，也沒有得到，因你徹底了解宇宙真理，你這個時候才會「心無罣礙」，但是我們剛初學的人，雖然知道這方法，但執行的過程中，會不會有罣礙？會啊!心中也會有罣礙，但慢慢在不斷的累積錯誤的經驗裏，慢慢修改，修改以後，你會發現原來如此，原來如此，越來越「如實知」，你就越來越無罣礙，無罣礙故。無有恐怖。，你就越不害怕，不會害怕你又丟掉了，因為恐是恐慌、怖是懼怕，如果發現本來就在，不管到什麼地步，總有一天他總會恢復的〈恢復那個「覺」的〉，何況就算落到地獄裏面，也有地藏菩薩在旁邊等着，還要讓你的「覺」恢復。你會太感動了，你會很安心，這個時候你會很安心，這個時候你無有恐怖，「遠離顛倒夢想」。你會「遠離顛倒夢想」。什麼是最大的顛倒，成佛是最大的顛倒，因為有一個的佛可成，然後到了那裡就不來了，你如此想，那就錯了，你看那個佛不來？佛個個都來，原來我們對佛法裏面，佛的定義，很多定義都搞錯，「顛倒夢想」，可是我們慢慢的會遠離這些「遠離顛倒夢想。究竟涅槃。」。你真搞懂時，就如〈維摩詰所說經:菩薩行品第十一〉所說:如菩薩者，不盡有為，不住無為。你就了解:如果是一位大菩薩，祂就要做到，不滅盡〈不執着〉入世法，當還要倒駕慈航乘願再來，行慈濟世。〈意思是不捨輪迴的〉。在這個時候你真的懂了以後，你到了那裡，你到了三界的那一界，你都沒關係。
剛剛我忽然想到「究竟涅槃。」而想到一個故事，當釋迦牟尼佛在世時代，迦毗羅衛國釋迦族要被滅亡的時候，佛陀去擋了三次毗琉璃王的大軍隊伍，那時毗琉璃王在想，佛陀再來擋一次，我就不滅釋迦族了，結果佛陀不再擋了，為什麼？釋迦族滅掉的，只是外相的滅掉。佛陀十大弟子神通第一的目键連尊者還沒看到此地步，用神通藏了五百人，也留不住，這才發現「真的」在裏面，你的覺下次要用什麼展示？有什麼關係呢？沒什麼關係嗎!所以真的知道這個時候「究竟涅槃」。他很安靜，他隨緣「究竟涅槃」，所以三世諸佛也是住在「阿耨多羅三藐三菩提」裏面，得到「阿耨多羅三藐三菩提」，依着住在智慧裏面，這智慧就是住在「阿耨多羅三藐三菩提」，智慧就是「阿耨多羅三藐三菩提」，所以他就一直住在「阿耨多羅三藐三菩提」裏，所以能除一切苦。
「故知般若波羅蜜多」智慧成就的法門，其實也不能說法門，其實就是一條路，這個「般若波羅蜜多」是「大神咒。大明咒。」清清楚楚的，是最重要的。「無上咒。」是最棒的。「無等等咒。」沒有比這個更好的。「能除一切苦，真實不虛。」。所以說這個咒語給我們: 「揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶」。「揭諦揭諦」度呀! 度呀! 快快的度呀! 「波羅揭諦」度到彼岸去，「波羅僧揭諦」願與眾生同度直達涅槃彼岸，「菩提薩婆訶」息災增益無量福慧，成就無上菩提、無上正等正覺。〈意思是說:依照般若而修，能了解自性、自悟、明白真空實相的真理，直達究竟圓滿的彼岸，成就無上菩提、無上正等正覺。〉
我當時唸此咒的時候，有一天我突然覺得奇怪，所有的咒其實到某種層次，你都要了解其涵義，不能只有它的聲音，如果只有聲音的話，那豈不是正符合金剛經上所說:「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」一定是音聲後面告訴你某個真了義，「揭諦揭諦」度呀! 度呀! 快快的度呀!它到底真了義是什麼？我有一天終於搞懂，心迷是此岸，什麼是「揭諦」彼岸是心的悟，迷轉悟，誰產生作用才會迷轉悟？還是那裏面的覺嘛！用啊！用啊！用那個覺啊! 用那個覺的時候，一次不一定能夠度，每次都這樣度呀! 度呀!依般若智慧 「菩提薩婆訶」但願菩提如此的成就，原來這成就是怎麼樣來的？你就用它嘛！智慧不用不開，你就這麼用啊！用哪！用的最基本就是觀照啊！觀啊！觀啊！起觀啊！所以〈觀自在菩薩〉祂是這樣子告訴他〈告訴舍利子〉說：觀! 觀!觀!你觀到有一天，你自然會起一個或到某一剎那的時候，你內外分開，外面是哭得希哩嘩啦，裏面是清清楚楚，那一剎那你就知道，真的二個，這時候你就抓到那能觀的，剩下來的是什麼？你到能觀的，那能觀的不在外面的對立之相上面，有感受就是有喜、怒、哀、樂，「喜怒哀樂」是對立相，如果「喜」你認為它是「法」的話，那「怒」就是「非法」，對立的。「哀」如果是這一面的話，「樂」就是那一面，也就是對立面是「樂」。「喜怒哀樂」其實就是一種對立。觀那個「觀」本身的能力，不在這個對立上面，那對立的世界是他觀的對象而已，你找到後面，你就曉得外面的那個不是，那就不會被外面的抓走，祂的意思是:真的找到這裏面，你就肯定知道外面的那個不是，當外面起來的時候，你就不會被外面的它抓走。那你就知道「這個」拿出來用，來度這個世間。我們既然被派到這個世間，那要怎麼度？那要怎樣過這個生活？那就是用這個「覺」嘛!因「覺」那我們這一輩子，用三十年、用四十年、用五十年…來回用這個「覺」，那要怎麼用？你在生活裏面慢慢的用，然後你就會發現真正的法，所謂真正的法就是指宇宙的天道。
我今天下午在想，什麼是真正的法？你會發現:天道不是以成敗來論英雄，祂論這個人不是論這個人的成敗，就算這個人是出家人或在家居士，祂第一標準是論什麼？不是論他的外在事業有多大的成就，那祂論什麼？是論「悟」嗎!論他發現這個沒有？因他發現這個以後，在三界都通的。他下次再來，才能負責任，他才能在宇宙中產生作用，所以天是不以成敗來論英雄的，祂論你「悟」了沒有？〈壇經:機緣品第七〉說:智隍禪師打坐二十年不得法要，經指點前往參謁惠能大師，經惠能大師開示而大悟，智隍禪師一開悟，其夜河北士庶聞空中有聲云:「隍禪師今日得道!」。智隍禪師多年修行，一定念了很多經典、佛號，這些事，天都不提，只提開悟得道。這裡就告訴我們，整個宇宙裏面比我們高的生命境界，上面不是以成敗來論的，上面是以你的生命成熟了沒？有發現了沒有？發現了上來才有用，你在底下，廟蓋得那麼多，人度得那麼多，但你自己都不覺，你下次再見以後，中陰身一迷糊，下輩子都不能覺，你不覺也帶不出覺的人，你有什麼用？沒有用啊!你下輩子趕快再成為人，派一位覺的人來度你成覺。所以你會發現，所有的天道，天來衡量人的標準，是以這個人發現了沒有？悟了沒有？然後你會在生活裏面、接觸裏面常常去發現，天怎麼衡量人的？有一次，我讀大世紀周報，報導有一位瀕死經驗的老老阿巴桑〈老太太〉有一次她死而復活，在她昏迷的時候，她到天那裡，天問她:今生最大的成就是什麼？老太太講了很多，天都搖頭，說:不對，老太太被問急了，反問天:那我今生最大的成就是什麼？天給一幕景象，老太太在八歲的時候帶一位老阿嬤過馬路，以無所求、無所得之心，展現生命該展現的。因為那時只有妳與老阿嬤倆個人，老阿嬤走不穩，妳雖然只有八歲，你仍然牽着老阿嬤的手過馬路。天是以妳這個人能適確的:以無所求、無所得之心，來展現生命該展現的。
(以上這一段故事是我最喜歡的部份，也可以說是精華中的精華吧...小羔羊
)
牽着老阿嬤的手過馬路來稱許妳。你就會發現，我們在人間生活，有有很多法則的，往往這些法則與世間法則不一樣，「覺」在世間的作用就是去發現這個法則，然後依這個法則去做。如果真懂得的時候，你所展現的是越恰當的行為，所以整個人在這一輩子，就是展現你的「覺」，運用你的「覺」，運用出來每個人所遇到的條件不一樣，在不一樣的結果下，你一定會發現天道，你所做所為合乎天道，那就對了!
如果像今天我們能夠知道心經裏面，前面是我們還沒有開悟的時候，一樣就開始用「觀」，用「觀照」的法門，來過這個，觀、觀、觀…、觀照到有一次，突然知道，那個「能觀者」就是你，那個就是你，那受想行識不是你，那就不一樣了，那就離開身見了，統統都會自動離開了，我見也離開了，連當你那個知道時，你會發現，你應用這些法，來離開身見、我見，連那個法執都落了。那什麼是那個時候的關鍵情形？就是你發現：「不生不滅。不垢不淨。不增不減。」這些字的意思是，你發現外在的一切對立不是，既然都不是，反過來講，那麼什麼才是？內在不對立，個個都具有的才是，所以發現那個「能觀者」，那個「能」是你自己，以後後面就有了，找到這個，就能讀懂「金剛經」了。所以要讀「金剛經」就是要先懂這個「諸法空相」。
